Janmashtami 2026: भगवान श्रीकृष्ण के जन्मोत्सव के रूप में मनाई जाने वाली जन्माष्टमी हिंदू धर्म के प्रमुख और पवित्र पर्वों में शामिल है. हर वर्ष भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि पर यह पर्व श्रद्धा और उत्साह के साथ मनाया जाता है. साल 2026 में जन्माष्टमी का पर्व खास धार्मिक संयोग लेकर आ रहा है. इस बार अष्टमी तिथि के साथ रोहिणी नक्षत्र का मेल हो रहा है, जिसे भगवान श्रीकृष्ण के जन्म से जुड़ा अत्यंत शुभ योग माना जाता है. आइए जानते हैं Janmashtami 2026 की सही तारीख, अष्टमी तिथि, रोहिणी नक्षत्र और निशीथ काल में पूजा का शुभ मुहूर्त.

Janmashtami 2026 कब है?

पंचांग के अनुसार, भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि 4 सितंबर 2026 को रात 2 बजकर 25 मिनट पर शुरू होगी. इसके बाद अष्टमी तिथि का समापन 5 सितंबर 2026 की रात 12 बजकर 13 मिनट पर होगा.

धार्मिक परंपराओं, उदयातिथि और विभिन्न क्षेत्रों की मान्यताओं को ध्यान में रखते हुए मथुरा-वृंदावन समेत देश के कई हिस्सों में 4 सितंबर 2026, शुक्रवार को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी मनाई जाएगी.

15 साल बाद अष्टमी और रोहिणी नक्षत्र का विशेष संयोग

साल 2026 की जन्माष्टमी को विशेष बनाने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारण अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र का संयोग है. धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, भगवान श्रीकृष्ण का जन्म भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को रोहिणी नक्षत्र में मध्यरात्रि के समय हुआ था.

इस वर्ष 4 सितंबर को अष्टमी तिथि के साथ रोहिणी नक्षत्र का भी संयोग बन रहा है. धार्मिक मान्यता के अनुसार, ऐसा दुर्लभ योग करीब 15 साल बाद देखने को मिल रहा है.

भगवान श्रीकृष्ण ने मथुरा में माता देवकी और पिता वसुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लिया था. मान्यता है कि उनके जन्म के समय भी अष्टमी तिथि, रोहिणी नक्षत्र और मध्यरात्रि का विशेष संयोग था. यही कारण है कि जन्माष्टमी पर रोहिणी नक्षत्र का विशेष धार्मिक महत्व माना जाता है.

Janmashtami 2026 निशीथ पूजा का शुभ मुहूर्त

भगवान श्रीकृष्ण का जन्म मध्यरात्रि में हुआ था, इसलिए जन्माष्टमी की पूजा में निशीथ काल का विशेष महत्व होता है. श्रद्धालु दिनभर व्रत रखने के बाद रात्रि में भगवान श्रीकृष्ण के जन्म के समय विधि-विधान से पूजा करते हैं.

पंचांग के अनुसार, 4 सितंबर की रात करीब 11 बजकर 56 मिनट से 5 सितंबर की रात 12 बजकर 41 मिनट तक निशीथ पूजा का समय रहेगा. इस दौरान भक्त बाल गोपाल का अभिषेक और पूजन कर भगवान श्रीकृष्ण का जन्मोत्सव मनाएंगे.

जन्माष्टमी पर कैसे की जाती है भगवान श्रीकृष्ण की पूजा?

जन्माष्टमी के दिन श्रद्धालु भगवान श्रीकृष्ण की विशेष पूजा-अर्चना करते हैं. कई भक्त इस दिन निर्जला या फलाहार व्रत रखते हैं. मंदिरों और घरों में बाल गोपाल की सुंदर झांकियां सजाई जाती हैं.

पूजा के दौरान भगवान श्रीकृष्ण को पंचामृत से स्नान कराया जाता है. पंचामृत में सामान्य रूप से दूध, दही, घी, शहद और शक्कर का उपयोग किया जाता है. इसके बाद भगवान को नए वस्त्र और आभूषण पहनाकर फूलों से श्रृंगार किया जाता है.

भोग में भगवान श्रीकृष्ण को माखन-मिश्री, फल और अन्य प्रिय प्रसाद अर्पित किए जाते हैं. रात में निशीथ काल के दौरान भगवान के जन्म का उत्सव मनाया जाता है और इसके बाद पूजा तथा आरती की जाती है.

Janmashtami 2026: एक नजर में महत्वपूर्ण समय

• जन्माष्टमी की तारीख: 4 सितंबर 2026, शुक्रवार
• अष्टमी तिथि प्रारंभ: 4 सितंबर 2026, रात 2:25 बजे
• अष्टमी तिथि समाप्त: 5 सितंबर 2026, रात 12:13 बजे
• निशीथ पूजा का समय: 4 सितंबर रात 11:56 बजे से 5 सितंबर रात 12:41 बजे तक

Putrada Ekadashi 2026: हिंदू धर्म में एकादशी तिथि को भगवान श्रीहरि विष्णु की आराधना के लिए बेहद शुभ माना गया है. श्रावण मास में आने वाली पुत्रदा एकादशी संतान सुख की कामना से जुड़े विशेष व्रतों में शामिल है. मान्यता है कि इस दिन उपवास, भगवान विष्णु की पूजा और श्रद्धापूर्वक प्रार्थना करने से संतान संबंधी मनोकामनाओं की पूर्ति का आशीर्वाद मिलता है.

23 अगस्त को रखा जाएगा पुत्रदा एकादशी का व्रत

पंचांग के अनुसार इस वर्ष श्रावण पुत्रदा एकादशी का व्रत 23 अगस्त 2026, रविवार को रखा जाएगा. इस दिन भगवान विष्णु की पूजा और व्रत किया जाएगा. एकादशी व्रत का पारण अगले दिन यानी 24 अगस्त 2026 को द्वादशी तिथि में किया जाएगा.

पारण का सही समय स्थानीय पंचांग में दिए गए द्वादशी तिथि और सूर्योदय के आधार पर देखा जाता है. इसलिए व्रत रखने वाले श्रद्धालुओं को अपने क्षेत्र के पंचांग के अनुसार पारण का समय निर्धारित करना चाहिए.

पुत्रदा एकादशी को क्यों माना जाता है खास

पुत्रदा एकादशी का संबंध विशेष रूप से संतान सुख की कामना से जोड़ा जाता है. धार्मिक मान्यता के अनुसार जिन दंपतियों को संतान की इच्छा है, वे श्रद्धा और विधि-विधान के साथ इस दिन भगवान विष्णु की पूजा और व्रत कर सकते हैं.

मान्यता है कि भगवान विष्णु की कृपा से संतान प्राप्ति की मनोकामना पूरी होती है. इसके अलावा माता-पिता अपनी संतान के अच्छे स्वास्थ्य, लंबी आयु, सुख-समृद्धि और उज्ज्वल भविष्य के लिए भी इस दिन प्रार्थना करते हैं. वैष्णव परंपरा में श्रावण पुत्रदा एकादशी को पवित्रोपना एकादशी और पवित्र एकादशी के नाम से भी जाना जाता है.

पापों से मुक्ति और मोक्ष की भी मान्यता

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार पुत्रदा एकादशी का व्रत केवल संतान सुख के लिए ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए भी महत्वपूर्ण माना गया है. कहा जाता है कि श्रद्धा के साथ एकादशी व्रत करने, भगवान विष्णु का स्मरण करने और धार्मिक कार्य करने से पूर्व जन्मों के पापों से मुक्ति मिलती है.

भक्त इस दिन भगवान विष्णु की पूजा के साथ दान-पुण्य और जरूरतमंदों की सहायता भी करते हैं. मान्यता है कि इससे पुण्य की प्राप्ति होती है और जीवन के बाद सद्गति एवं मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है.

क्या है पुत्रदा एकादशी की पौराणिक कथा

पौराणिक कथा के अनुसार प्राचीन समय में भद्रावती नगरी में राजा सुकेतुमान अपनी पत्नी रानी शैव्या के साथ राज्य करते थे. राजा के पास किसी चीज की कमी नहीं थी. राज्य समृद्ध था और प्रजा भी उनसे प्रसन्न थी.

इसके बावजूद राजा और रानी के जीवन में एक बड़ा दुख था. उनके कोई संतान नहीं थी. संतान न होने के कारण दोनों हमेशा चिंतित रहते थे. राजा को इस बात की चिंता सताती थी कि उनके बाद वंश को आगे कौन बढ़ाएगा और उनके पितरों का पिंडदान कौन करेगा. इसी चिंता के कारण राजा सुकेतुमान धीरे-धीरे मानसिक रूप से परेशान रहने लगे.

वन में राजा की मुलाकात मुनियों से हुई

एक दिन राजा दुखी होकर वन की ओर चले गए. काफी दूर जाने के बाद उन्हें तेज प्यास लगी. पानी की तलाश करते हुए राजा एक सरोवर के पास पहुंचे. सरोवर के आसपास कई आश्रम बने हुए थे और वहां कुछ मुनि तपस्या कर रहे थे.

राजा ने आश्रम में मौजूद मुनियों को प्रणाम किया. मुनियों ने राजा की परेशानी को समझते हुए उनसे उनकी चिंता का कारण पूछा. राजा ने अपनी संतानहीनता और उससे जुड़ी अपनी चिंताओं के बारे में मुनियों को बताया.

मुनियों ने बताया पुत्रदा एकादशी का महत्व

राजा की परेशानी सुनकर मुनियों ने उन्हें बताया कि वे विश्वदेव हैं और उस दिन श्रावण पुत्रदा एकादशी है. उन्होंने राजा से कहा कि यह एकादशी संतान प्रदान करने वाली मानी जाती है.

मुनियों ने राजा सुकेतुमान को श्रद्धापूर्वक पुत्रदा एकादशी का व्रत रखने और भगवान विष्णु की आराधना करने की सलाह दी. राजा ने मुनियों की बात स्वीकार कर ली और पूरी श्रद्धा के साथ एकादशी का व्रत किया.

व्रत के बाद मिला संतान सुख

राजा सुकेतुमान ने विधि-विधान के अनुसार भगवान विष्णु की पूजा की और अगले दिन द्वादशी तिथि पर व्रत का पारण किया. पौराणिक कथा के अनुसार पुत्रदा एकादशी के व्रत के प्रभाव और मुनियों के आशीर्वाद से रानी शैव्या ने गर्भ धारण किया.

समय पूरा होने के बाद रानी ने एक तेजस्वी और पराक्रमी पुत्र को जन्म दिया. कथा के अनुसार वह पुत्र बड़ा होकर वीर, योग्य और प्रजा का पालन करने वाला शासक बना. इसी पौराणिक कथा के कारण पुत्रदा एकादशी को संतान सुख की कामना से जुड़े प्रमुख व्रतों में विशेष स्थान प्राप्त है.

पुत्रदा एकादशी पर कैसे करें भगवान विष्णु की पूजा

पुत्रदा एकादशी के दिन सुबह स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करने के बाद भगवान विष्णु का ध्यान करना चाहिए. इसके बाद भगवान विष्णु की प्रतिमा या तस्वीर के सामने दीपक जलाकर पूजा की जाती है.

भगवान को पीले फूल, फल और तुलसी दल अर्पित करना शुभ माना जाता है. श्रद्धालु अपनी क्षमता के अनुसार उपवास रखते हैं और भगवान विष्णु के मंत्रों का जाप करते हैं. विष्णु सहस्त्रनाम का जाप अत्यंत शुभ माना जाता है.

पूजा के दौरान संतान सुख, संतान के स्वास्थ्य और परिवार की सुख-शांति की कामना की जाती है. इस दिन जरूरतमंद लोगों को भोजन, वस्त्र या सामर्थ्य के अनुसार दान करना भी शुभ माना गया है.

Baidyanath Dham Jyotirlinga: भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में शामिल बाबा बैद्यनाथ धाम झारखंड के देवघर में स्थित है. यह धाम अपनी धार्मिक मान्यताओं, चमत्कारिक आस्था और पौराणिक इतिहास के कारण देशभर में प्रसिद्ध है. इसे रावणेश्वर ज्योतिर्लिंग भी कहा जाता है, क्योंकि मान्यता है कि इसकी स्थापना रावण की तपस्या से जुड़ी हुई है. श्रद्धालुओं का विश्वास है कि यहां सच्चे मन से जलाभिषेक और पूजा करने पर भगवान शिव रोग, दुख और जीवन की बाधाओं को दूर कर सुख-समृद्धि का आशीर्वाद देते हैं.

रोगों से मुक्ति का प्रतीक माना जाता है बाबा बैद्यनाथ धाम

झारखंड के देवघर में स्थित बाबा बैद्यनाथ धाम भगवान शिव के 12 पवित्र ज्योतिर्लिंगों में से एक है. यह धाम अपनी धार्मिक मान्यताओं, पौराणिक इतिहास और विशेष पूजा परंपरा के कारण देशभर के श्रद्धालुओं की आस्था का प्रमुख केंद्र माना जाता है. सावन माह में यहां लाखों शिवभक्त गंगाजल लेकर पैदल यात्रा पूरी करते हैं और "बोल बम" के जयकारों के साथ बाबा बैद्यनाथ का जलाभिषेक करते हैं.

बाबा बैद्यनाथ धाम की सबसे बड़ी विशेषता

ज्योतिषाचार्य पंडित गोविंद शास्त्री के अनुसार, बैद्यनाथ धाम की सबसे बड़ी खासियत यह है कि यहां श्रद्धालुओं को स्पर्श पूजन करने का अवसर मिलता है. देश के बहुत कम ज्योतिर्लिंगों में भक्तों को सीधे शिवलिंग का स्पर्श कर पूजा करने की अनुमति होती है. यही वजह है कि यह धाम अन्य ज्योतिर्लिंगों से अलग और विशेष माना जाता है.

रोगों से मुक्ति की है अटूट मान्यता

धार्मिक मान्यता है कि बाबा बैद्यनाथ रोगों का नाश करने वाले भगवान हैं. इसी कारण उन्हें "वैद्य" स्वरूप शिव कहा जाता है. श्रद्धालुओं का विश्वास है कि यहां श्रद्धा और विश्वास के साथ जलाभिषेक करने से शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक कष्ट दूर होते हैं. नियमित दर्शन और आरती में शामिल होने से भी जीवन में सकारात्मक ऊर्जा और मानसिक शांति प्राप्त होती है.

शिवगंगा से जुड़ी है चमत्कारिक कथा

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, देवताओं के वैद्य अश्विनी कुमार एक समय गंभीर रूप से बीमार हो गए थे. उन्होंने देवघर स्थित पवित्र शिवगंगा में स्नान किया और उसी जल से भगवान शिव का अभिषेक किया. इसके बाद वे पूरी तरह स्वस्थ हो गए. तभी से यह विश्वास प्रचलित है कि शिवगंगा में स्नान कर बाबा बैद्यनाथ पर जल अर्पित करने से अनेक प्रकार के रोग और कष्ट दूर होते हैं.

क्या है रावण और बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग का संबंध?

शिवपुराण के अनुसार, लंका के राजा रावण ने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की. उसने अपने एक-एक सिर को भगवान शिव को समर्पित कर दिया. रावण की भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उसे एक दिव्य शिवलिंग दिया और शर्त रखी कि उसे लंका ले जाते समय रास्ते में कहीं भी भूमि पर नहीं रखना होगा.

कथा के अनुसार, भगवान विष्णु की लीला से रावण को यात्रा के दौरान कुछ समय के लिए शिवलिंग एक ग्वाले को सौंपना पड़ा. ग्वाले ने शिवलिंग को धरती पर रख दिया. इसके बाद रावण लाख प्रयास करने के बावजूद उसे दोबारा उठा नहीं सका. मान्यता है कि उसी स्थान पर भगवान शिव ज्योतिर्लिंग के रूप में विराजमान हो गए, जिसे आज बाबा बैद्यनाथ धाम या रावणेश्वर ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाता है.

Sampat shanivar Sawan: सावन का नाम आते ही सबसे पहले सोमवार के व्रत और भगवान शिव की पूजा का स्मरण होता है. लेकिन धार्मिक मान्यताओं और ज्योतिष के अनुसार सावन के शनिवार भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं. इन्हें संपत शनिवार कहा जाता है. मान्यता है कि इस दिन श्रद्धा और विधि-विधान से भगवान शिव तथा शनिदेव की उपासना करने से आर्थिक उन्नति, मानसिक शांति और जीवन की अनेक बाधाओं से मुक्ति मिलती है.

क्या है संपत शनिवार का महत्व?

सावन का महीना भगवान शिव को समर्पित माना जाता है. इस पूरे महीने शिवालयों में श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है और विशेष रूप से सोमवार के दिन जलाभिषेक, रुद्राभिषेक और व्रत-पूजन किया जाता है. हालांकि धार्मिक और ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार सावन के प्रत्येक शनिवार का भी विशेष महत्व बताया गया है. इन्हें संपत शनिवार कहा जाता है.

मान्यता है कि इस दिन भगवान शिव के साथ शनिदेव की आराधना करने से दोनों देवों की कृपा प्राप्त होती है. इसके साथ भगवान विष्णु का भी आशीर्वाद मिलने की बात कही जाती है. श्रद्धालुओं का विश्वास है कि इससे आर्थिक परेशानियां दूर होती हैं और जीवन में सुख-समृद्धि का आगमन होता है.

सावन में शनि पूजा क्यों मानी जाती है विशेष?

ज्योतिषीय मान्यताओं के अनुसार सावन जल तत्व का महीना माना जाता है. इस दौरान वायु तत्व अपेक्षाकृत कमजोर हो सकता है. वायु तत्व के स्वामी शनिदेव हैं. इसलिए सावन में शनिदेव की पूजा और उपासना करने से मानसिक तनाव, स्नायु तंत्र तथा पाचन संबंधी समस्याओं में राहत मिलने की मान्यता है. साथ ही व्यक्ति का मन भी सकारात्मक बना रहता है.

संपत शनिवार की पूजा विधि

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार सावन के प्रत्येक शनिवार सायंकाल पीपल के वृक्ष के पास जाकर सरसों के तेल का बड़ा दीपक जलाना शुभ माना जाता है.

इसके बाद सबसे पहले भगवान शिव के मंत्रों का जाप करें. फिर शनिदेव के मंत्रों का श्रद्धापूर्वक उच्चारण करें. पूजा पूर्ण होने के बाद किसी निर्धन या जरूरतमंद व्यक्ति को भोजन कराएं अथवा भोजन के लिए आर्थिक सहायता दें. अंत में भगवान शिव और शनिदेव से परिवार की सुख-समृद्धि और कष्टों से मुक्ति की प्रार्थना करें.

हवन और दान का विशेष उपाय

शनिवार की शाम नीम की लकड़ी से हवन करना भी शुभ माना गया है. हवन के दौरान काले तिल की 108 आहुति देते हुए "ॐ शं शनैश्चराय स्वाहा" मंत्र का जाप करें. हवन पूर्ण होने के बाद काले तिल, उड़द की दाल, काले वस्त्र या अन्य काली वस्तुओं का दान करना शुभ माना जाता है.

वर्षभर मिलती है शनिदेव की कृपा

धार्मिक मान्यता है कि यदि कोई श्रद्धालु पूरे सावन माह के सभी शनिवार श्रद्धा और नियमपूर्वक शनिदेव की उपासना करता है तो उसे पूरे वर्ष शनिदेव की विशेष कृपा प्राप्त होती है. इसी कारण सावन के शनिवार को संपत शनिवार कहा जाता है और इन्हें धन, समृद्धि तथा शुभ फल देने वाला माना जाता है.

Naag Panchami Kab Hai 2026: श्रावण मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि को मनाया जाने वाला नाग पंचमी का पर्व सनातन धर्म में विशेष महत्व रखता है. इस दिन भगवान शिव और नाग देवता की पूजा-अर्चना की जाती है. उत्तर प्रदेश के कई हिस्सों में नाग पंचमी के अवसर पर गुड़िया पीटने की वर्षों पुरानी परंपरा भी निभाई जाती है. यह परंपरा एक प्राचीन लोककथा से जुड़ी मानी जाती है. ऐसे में जानते हैं कि वर्ष 2026 में नाग पंचमी और गुड़िया कब है, पूजा का शुभ मुहूर्त क्या रहेगा और गुड़िया पीटने की परंपरा के पीछे क्या मान्यता है.

नाग पंचमी और गुड़िया कब है 2026?

हिंदू पंचांग के अनुसार श्रावण (सावन) मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि 16 अगस्त 2026 को शाम 04:52 बजे प्रारंभ होगी और 17 अगस्त 2026 को शाम 05:00 बजे समाप्त होगी. उदया तिथि के आधार पर नाग पंचमी और गुड़िया का पर्व 17 अगस्त 2026, सोमवार को मनाया जाएगा.

नाग पंचमी 2026 पूजा का शुभ मुहूर्त

• पंचमी तिथि प्रारंभ: 16 अगस्त 2026, शाम 04:52 बजे.
• पंचमी तिथि समाप्त: 17 अगस्त 2026, शाम 05:00 बजे.
• नाग पंचमी: 17 अगस्त 2026, सोमवार.
• पूजा का शुभ मुहूर्त: सुबह 06:04 बजे से सुबह 08:39 बजे तक

नाग पंचमी का धार्मिक महत्व

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार नाग पंचमी के दिन भगवान शिव और नाग देवता की श्रद्धापूर्वक पूजा करने से जीवन की अनेक बाधाएं दूर होती हैं. इस दिन पूजा-अर्चना करने से सुख, समृद्धि और परिवार की रक्षा का आशीर्वाद प्राप्त होता है. कई ज्योतिषाचार्य यह भी मानते हैं कि नाग पंचमी पर विधि-विधान से पूजा करने से कालसर्प दोष के प्रभाव को कम करने में सहायता मिलती है.

नाग पंचमी की पूजा कैसे करें?

नाग पंचमी के दिन सुबह स्नान कर स्वच्छ वस्त्र धारण करें. इसके बाद घर के मुख्य द्वार या पूजा स्थान पर गोबर या मिट्टी से नाग देवता का प्रतीक बनाएं. नाग देवता को फूल, दूध, अक्षत और नैवेद्य अर्पित करें. धूप-दीप जलाकर विधिवत पूजा करें और नाग पंचमी की कथा का श्रवण करें.

इस दिन भगवान शिव का जलाभिषेक करना भी अत्यंत शुभ माना गया है. शिवलिंग पर कच्चा दूध अर्पित करें और 'ॐ नमः शिवाय' मंत्र का जप करें. मान्यता है कि इससे भगवान शिव की कृपा प्राप्त होती है और भय तथा नकारात्मकता दूर होती है.

उत्तर प्रदेश में क्यों पीटी जाती है गुड़िया?

उत्तर प्रदेश के कई जिलों में नाग पंचमी के दिन गुड़िया पीटने की परंपरा आज भी निभाई जाती है. इस परंपरा के तहत घर की महिलाएं कपड़े की गुड़िया बनाती हैं. बाद में उसे किसी मंदिर, तालाब या निर्धारित स्थान पर रखा जाता है, जहां लड़के प्रतीकात्मक रूप से डंडों से उसे पीटते हैं. यह परंपरा एक प्राचीन लोककथा से जुड़ी हुई मानी जाती है.

क्या है गुड़िया पीटने की प्रचलित कथा?

लोक मान्यताओं के अनुसार प्राचीन समय में महादेव नाम का एक युवक भगवान शिव और नाग देवता का परम भक्त था. वह प्रतिदिन मंदिर जाकर भगवान शिव और नाग देवता की पूजा करता था. उसकी भक्ति से प्रसन्न होकर नाग देवता प्रतिदिन उसे दर्शन देते थे और कई बार उसके शरीर से लिपट जाते थे, लेकिन कभी उसे कोई नुकसान नहीं पहुंचाते थे.

एक दिन महादेव पूजा के बाद ध्यान में बैठा था. उसी समय एक नाग उसके पैरों से लिपट गया. तभी उसकी बहन मंदिर पहुंची. भाई के शरीर पर सांप को देखकर वह घबरा गई और उसे लगा कि नाग उसके भाई को डसने वाला है. डर के कारण उसने डंडे से नाग पर कई प्रहार कर दिए, जिससे उसकी मृत्यु हो गई.

जब महादेव का ध्यान टूटा तो उसने नाग देवता को मृत अवस्था में देखा. बहन से पूरी घटना जानने के बाद वह अत्यंत दुखी और क्रोधित हुआ. लोक मान्यता है कि इसी घटना की स्मृति में नाग पंचमी के दिन प्रतीकात्मक रूप से गुड़िया पीटने की परंपरा शुरू हुई, जो आज भी उत्तर प्रदेश के कई क्षेत्रों में निभाई जाती है.

क्या कहती हैं धार्मिक मान्यताएं?

धार्मिक विद्वानों के अनुसार नाग पंचमी का मूल उद्देश्य प्रकृति और जीव-जंतुओं के प्रति सम्मान का भाव विकसित करना है. नाग देवता को भगवान शिव का गण और उनके आभूषण के रूप में पूजा जाता है. इसलिए नागों की पूजा भगवान शिव की आराधना के साथ करने की परंपरा बताई गई है. यह पर्व प्रकृति संरक्षण, जीवों के प्रति करुणा और सनातन परंपराओं के सम्मान का संदेश भी देता है.

Nautapa Kab Se Hai 2026: मई के अंतिम दिनों में जब सूरज अपनी प्रचंड किरणों से धरती को झुलसाने लगता है, तब भारतीय पंचांग में एक ऐसी अवधि शुरू होती है जिसे प्रकृति का अग्निपरीक्षा काल कहा जाता है. इसे नौतपा कहा जाता है. मान्यता है कि यदि इन नौ दिनों में सूर्य का ताप असहनीय हो जाए, तो कुछ ही सप्ताह बाद वही तपिश बादलों में बदलकर खेतों पर अमृत बरसाती है. वर्ष 2026 में नौतपा 25 मई से शुरू होकर 2 जून तक रहेगा.

25 मई को रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश करेंगे सूर्य देव

वैदिक पंचांग के अनुसार, सूर्य देव 25 मई 2026 को दोपहर 3 बजकर 37 मिनट पर वृषभ राशि के रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश करेंगे. रोहिणी नक्षत्र को कृषि, उर्वरता और प्रकृति से जुड़ा अत्यंत महत्वपूर्ण नक्षत्र माना जाता है. सूर्य का इस नक्षत्र में प्रवेश होते ही तापमान में तेज वृद्धि होती है और गर्मी अपना विकराल रूप दिखाने लगती है. सूर्य 8 जून 2026 को दोपहर 1 बजकर 33 मिनट तक रोहिणी नक्षत्र में रहेंगे, इसके बाद मृगशिरा नक्षत्र में प्रवेश करेंगे. शुरुआती नौ दिनों को ही नौतपा कहा जाता है.

नौतपा क्या है? और क्यों माना जाता है प्रकृति का अग्निकाल

'नौतपा' का अर्थ है नौ दिनों तक पड़ने वाली तीव्र गर्मी. पंचांग के अनुसार, ज्येष्ठ मास में सूर्य की किरणें पृथ्वी पर लगभग सीधी पड़ती हैं, जिससे तापमान वर्ष के उच्चतम स्तर पर पहुंच जाता है. यही कारण है कि इन दिनों को सबसे अधिक तपन वाला समय माना जाता है.

भारतीय ज्योतिष में नौतपा को केवल खगोलीय घटना नहीं, बल्कि प्रकृति के संतुलन और वर्षा चक्र की तैयारी के रूप में देखा जाता है. यह वह दौर होता है जब धरती तपती है और वातावरण मानसून के लिए आवश्यक स्थितियां तैयार करता है.

25 मई से 2 जून तक चलेगा नौतपा 2026

इस वर्ष नौतपा 25 मई से शुरू होकर 2 जून 2026 तक रहेगा. इन नौ दिनों में उत्तर भारत समेत देश के कई हिस्सों में भीषण गर्मी, लू और हीटवेव जैसी स्थितियां बन सकती हैं. तापमान सामान्य से कई डिग्री अधिक पहुंच सकता है. मौसम विशेषज्ञों के अनुसार, यह अवधि मानसून से पहले वातावरण में बड़े बदलाव का संकेत होती है. नौतपा के समाप्त होते ही हवाओं की दिशा और नमी में परिवर्तन शुरू हो जाता है, जो आगे चलकर बारिश का आधार बनता है.

जितना तपेगा नौतपा, उतनी अच्छी मानी जाती है बारिश

ग्रामीण भारत में एक प्रसिद्ध कहावत है - 'तपै नवतपा नव दिन जोय, तौ पुन बरखा पूरन होय.' इसका अर्थ है कि यदि नौतपा के नौ दिनों में तेज गर्मी पड़े, तो आने वाले मानसून में भरपूर वर्षा होती है.

किसानों के लिए यह अवधि विशेष महत्व रखती है क्योंकि अच्छी बारिश का सीधा संबंध खेती और फसल उत्पादन से है. यदि नौतपा के दौरान बादल छा जाएं या बारिश हो जाए, तो इसे अपेक्षाकृत कमजोर मानसून का संकेत माना जाता है. लोकविश्वासों में यह मान्यता आज भी गहराई से जुड़ी हुई है.

नौतपा के दौरान रखें सेहत का विशेष ध्यान

नौतपा के दौरान शरीर में पानी की कमी, चक्कर आना, हीट स्ट्रोक और थकान जैसी समस्याएं बढ़ सकती हैं. विशेषज्ञ सलाह देते हैं कि इन दिनों पर्याप्त मात्रा में पानी पिएं और शरीर को हाइड्रेट रखें. नारियल पानी, छाछ, दही, नींबू पानी और मौसमी फल गर्मी से राहत देने में मदद करते हैं. दोपहर के समय धूप में निकलने से बचना चाहिए. बच्चों, बुजुर्गों और बीमार लोगों को विशेष सावधानी बरतनी चाहिए ताकि वे लू के प्रभाव से सुरक्षित रह सकें.

Chatra Navratri Paran Kab Hai: चैत्र नवरात्रि का समापन जैसे-जैसे नजदीक आता है, भक्तों के मन में नवमी तिथि और व्रत पारण को लेकर सवाल बढ़ने लगते हैं. साल 2026 में यह भ्रम और भी गहरा गया है क्योंकि नवमी तिथि दो दिनों तक पड़ रही है. ऐसे में सही दिन कौन सा है, कब रामनवमी मनाई जाएगी और व्रत का पारण कब करना चाहिए, इसे लेकर ज्योतिषीय गणना बेहद महत्वपूर्ण हो जाती है. जानिए भारतीय सेना में धर्मगुरु और प्रकांड ज्योतिषाचार्य पंडित ईश्वर दीक्षित क्या करते हैं.

नवमी तिथि को लेकर क्यों बना भ्रम

चैत्र नवरात्रि की नवमी तिथि इस बार 26 और 27 मार्च दोनों दिनों में पड़ रही है, जिसकी वजह से लोगों के बीच असमंजस की स्थिति बनी हुई है. दरअसल, हिंदू पंचांग में तिथियां सूर्योदय के आधार पर मान्य होती हैं, जबकि कई बार तिथि का प्रारंभ और अंत दिन के बीच में होता है.

लेकिन इस असमंजस को दूर करते हुए पंडित ईश्वर दीक्षित बताते हैं कि.. इस बार नवमी तिथि 26 मार्च गुरुवार को दोपहर 02 बजकर 10 मिनट से शुरू हो रही है, जो अगले दिन 27 मार्च शुक्रवार को दोपहर 12 बजकर 02 मिनट तक रहेगी.

ऋषिकेश पंचांग के अनुसार सही तिथि और योग

पंडित ईश्वर दीक्षित बताते हैं कि, ऋषिकेश पंचांग के आधार पर 27 मार्च को नवमी तिथि का प्रभाव अधिक महत्वपूर्ण माना जाएगा. इस दिन पुनर्वसु नक्षत्र का संयोग बन रहा है, जो धार्मिक दृष्टि से बेहद शुभ माना जाता है. इसके साथ ही इस दिन स्वार्थसिद्धि योग भी बन रहा है, जो किसी भी धार्मिक कार्य, पूजन और संकल्प के लिए अत्यंत लाभकारी होता है. ऐसे शुभ संयोग में किए गए पूजा-पाठ का फल कई गुना बढ़ जाता है.

रामनवमी कब मनाई जाएगी 2026 में

रामनवमी का पर्व 27 मार्च को मनाना ही शास्त्रसम्मत रहेगा. क्योंकि नवमी तिथि का प्रमुख भाग इसी दिन सूर्योदय के बाद विद्यमान रहेगा. रामनवमी भगवान श्रीराम के जन्मोत्सव के रूप में मनाई जाती है और इसका पूजन दोपहर के समय विशेष रूप से किया जाता है. इसलिए 27 मार्च को मध्याह्न में श्रीराम जन्मोत्सव का पूजन करना सबसे शुभ और फलदायी माना गया है.

नवरात्रि व्रत का पारण कब और कैसे करें?

जो श्रद्धालु पूरे नौ दिनों तक नवरात्रि व्रत रखते हैं, उनके लिए पारण का सही समय जानना बेहद जरूरी होता है. पंडित ईश्वर दीक्षित के अनुसार, 27 मार्च को रामनवमी पूजन के बाद ही व्रत का पारण करना चाहिए. खास बात यह है कि पारण उसी प्रसाद से करना शुभ माना जाता है जो रामनवमी पूजन में अर्पित किया गया हो. इससे व्रत पूर्ण रूप से सफल होता है और मां दुर्गा तथा भगवान श्रीराम का आशीर्वाद प्राप्त होता है.

विंध्याचल में प्रसिद्ध अष्टभुजाओं वाला मन्दिर

अविरल गंगा नदी के तट पर स्थापित विंध्याचल (Vindhyachal) हिंदुस्तान का एक ऐसा प्रमुख शक्तिपीठ (Shaktipith) मंदिर है यह मंदिर वाराणसी (Varanasi) से करीब 70 किलोमीटर की दूरी पर है. वेदों के अनुसार इसे मां दुर्गा (Goddess Durga) का निवास स्थान भी माना जाता है.

इस मंदिर में अष्ट भुजाओं वाली देवी (Ashtbhuja Devi) मंदिर और कालीखोह मंदिर (Kalikhoh Mandir) भी है, ऐसा कहा जाता है कि महिषासुर राक्षस का अंत करने के बाद देवी ने विंध्याचल में निवास करने के लिए इसे चुना था.

वैसे तो इस मंदिर में दर्शन करने के लिए भक्तों का तांता लगा रहता है लेकिन नवरात्रि के दिनों में भक्तों की संख्या में और भी ज्यादा इजाफा हो जाता है. मुख्य रूप से नवरात्रि के दिनों में इस मंदिर को फूलों और दीयों से सजाया जाता है.

मां विंध्यवासिनी मंदिर 51 शक्तिपीठो में से है एक

मां विंध्यवासिनी मंदिर (Vindhyavasini Temple) 51 शक्तिपीठों में से एक है, ऐसी मान्यता है कि यहां पर स्थापित विंध्य क्षेत्र सृष्टि की शुरुआत होने से पहले और विनाश होने के बाद भी ऐसे ही बरकरार रहेगा इस मंदिर को लेकर एक मान्यता यह भी है कि राजा प्रजापति दक्ष की पुत्री के रूप में मां जगदंबिका ने जन्म लिया था सती के रूप में जन्मी मां जगदंबिका का विवाह भगवान शिव के साथ हुआ था इसके पश्चात दक्ष द्वारा एक विशाल यज्ञ का आयोजन भी करवाया गया था.

लेकिन इस यज्ञ में भगवान शिव को आमंत्रित नहीं किया गया था जिससे नाराज होकर सती ने कुंड में कूद कर अपने प्राणों की आहुति दे दी थी इसके बाद नाराज महाकाल शिव तांडव करने लगे जिसे देख ब्रह्मा जी के द्वारा भगवान विष्णु से अनुरोध किए जाने के बाद सुदर्शन चक्र से माता सती के मृत शरीर के 51 टुकड़े कर दिए गए थे जिस जगह उनके शरीर का एक टुकड़ा गिरा वह एक शक्तिपीठ बन गया इन्हें शक्तिपीठों में से एक मां विंध्यवासिनी देवी का मंदिर है जो उत्तर प्रदेश के मिर्जापुर (Mirzapur) जानपद के विंध्याचल इलाके में स्थापित है.

मां के दर्शन करने से होती है यश और धन की प्राप्ति

ऐसा कहा जाता है कि मां विंध्यवासिनी देवी (Vindhyavasini Devi) कालीखोह व अष्टभुजा के दर्शन करने से यश-कीर्ति व धन में इजाफा होता है विंध्य पर्वत पर स्थापित मां के स्वरूप के एक साथ दर्शन करने पर ललाट सूर्य की तरह चमकता है.

यही कारण है कि इस मंदिर में दर्शन करने के लिए श्रद्धालु उत्तर प्रदेश ही नहीं बिहार, झारखंड और देश के तमाम राज्यों से हर साल लाखों की संख्या में मत्था टेकने पहुंचते हैं. एक स्टडी के मुताबिक इस मंदिर में दर्शन करने के लिए सबसे ज्यादा बिहार से श्रद्धालु आते हैं यही कारण है कि शासन की ओर से मां विंध्यवासिनी मंदिर में होने वाले मेले को राज्य स्तरीय मेला भी घोषित कर दिया गया है.

महाकाली स्वरूप की भी होती है पूजा-अर्चना

मां विंध्यवासिनी मंदिर से करीब 2 किलोमीटर दूर विंध्यवासिनी महाकाली का स्वरूप भी स्थित है कालिखोह में महाकाली स्वरूप खेचरी मुद्रा में हैं ऐसी मान्यता है कि रक्तबीज दानव को वरदान मिला था कि इसका एक बूंद खून धरती पर गिरने से लाखों दानव जन्म लेंगे.

लेकिन भगवान की लीला के चलते ब्रह्मा, विष्णु व महेश समेत अन्य देवताओं ने इस पर चिंतन करते हुए मां विंध्यवासिनी से इस दानव के प्रकोप से दुनिया को बचाने का आग्रह किया था जिसके बाद मां ने महाकाली का रूप धारण करके रक्तबीज दानव का वध किया था नवरात्रि के दिनों में यहां पर श्रद्धालु तंत्र विधाओं की सिद्धि के लिए भी मां के दरबार में आते हैं. जो भी भक्त सच्चे मन से मां के दरबार पहुँचता है, माता उसपर कृपा जरूर करती है.

Sheetala Ashtami Kab Hai 2026: हिंदू धर्म में शीतला अष्टमी का पर्व आस्था, परंपरा और स्वास्थ्य से जुड़ा एक विशेष धार्मिक उत्सव माना जाता है. इस दिन मां शीतला की पूजा कर परिवार को रोगों से बचाने की प्रार्थना की जाती है. खास बात यह है कि इस दिन घरों में चूल्हा नहीं जलाया जाता और एक दिन पहले बनाया गया भोजन ही मां को भोग लगाकर प्रसाद के रूप में ग्रहण किया जाता है. इसी वजह से इसे बसोड़ा पर्व भी कहा जाता है.

Sheetala Ashtami 2026: कब है शीतला अष्टमी, क्या है तिथि और शुभ समय

हिंदू पंचांग के अनुसार शीतला अष्टमी चैत्र मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को मनाई जाती है. वर्ष 2026 में अष्टमी तिथि 11 मार्च की रात 1 बजकर 54 मिनट से प्रारंभ होकर 12 मार्च की सुबह 4 बजकर 19 मिनट तक रहेगी. उदया तिथि के आधार पर इस बार शीतला अष्टमी का पर्व 11 मार्च 2026 को मनाया जाएगा.

इस दिन सुबह सूर्योदय से पहले उठकर स्नान करना और घर की साफ-सफाई करना शुभ माना जाता है. इसके बाद मां शीतला की विधि-विधान से पूजा की जाती है. देश के कई राज्यों में महिलाएं इस दिन व्रत भी रखती हैं और परिवार की सुख-समृद्धि तथा बच्चों के अच्छे स्वास्थ्य के लिए मां शीतला से प्रार्थना करती हैं. ग्रामीण क्षेत्रों में यह पर्व विशेष उत्साह और पारंपरिक रीति-रिवाजों के साथ मनाया जाता है.

मां शीतला कौन हैं, क्या है उनका धार्मिक महत्व

धार्मिक ग्रंथों में मां शीतला को रोगों से रक्षा करने वाली देवी के रूप में पूजा जाता है. स्कंद पुराण में भी मां शीतला के स्वरूप और महिमा का उल्लेख मिलता है. मान्यता के अनुसार मां शीतला का वाहन गधा होता है और उनके हाथों में कलश, झाड़ू, सूप और नीम की पत्तियां रहती हैं.

इन प्रतीकों का गहरा धार्मिक और सांस्कृतिक अर्थ माना जाता है. कलश शुद्धता और जीवन का प्रतीक है, जबकि झाड़ू और सूप अशुद्धियों और रोगों को दूर करने का संकेत देते हैं. नीम की पत्तियां आयुर्वेद में रोगों से बचाव का महत्वपूर्ण प्राकृतिक उपाय मानी जाती हैं.

पुराने समय में जब संक्रामक रोगों का खतरा अधिक रहता था, तब लोग मां शीतला की पूजा को रोगों से सुरक्षा का आध्यात्मिक माध्यम मानते थे. आज भी कई परिवारों में यह विश्वास है कि मां शीतला की पूजा करने से चेचक, त्वचा रोग और अन्य संक्रमण से रक्षा होती है.

शीतला अष्टमी पर बासी भोजन खाने की परंपरा क्यों है

शीतला अष्टमी का सबसे अनोखा और महत्वपूर्ण नियम यह है कि इस दिन घर में चूल्हा नहीं जलाया जाता. इसलिए अष्टमी से एक दिन पहले यानी सप्तमी के दिन ही सभी भोजन तैयार कर लिए जाते हैं. अगले दिन वही भोजन मां शीतला को अर्पित किया जाता है और परिवार के लोग उसी को प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं.

इसी कारण इस पर्व को कई स्थानों पर बसोड़ा भी कहा जाता है. धार्मिक मान्यता है कि मां शीतला को ठंडा भोजन प्रिय है और उन्हें ठंडे भोजन का भोग लगाने से वे प्रसन्न होती हैं. इसलिए पुआ, पूरी, रोटी, मीठे चावल, दही और बाजरे से बने व्यंजन पहले ही तैयार कर लिए जाते हैं.

कुछ विद्वान इसे एक पारंपरिक स्वास्थ्य संदेश भी मानते हैं. गर्मियों के आगमन से पहले लोगों को स्वच्छता और खानपान के प्रति जागरूक करने के लिए इस परंपरा को सामाजिक रूप दिया गया था.

शीतला अष्टमी की पूजा विधि क्या है

शीतला अष्टमी के दिन श्रद्धालु सुबह जल्दी उठकर स्नान करते हैं और घर के मंदिर या मां शीतला के मंदिर में पूजा करते हैं. पूजा के लिए एक थाली में पुआ, रोटी, दही, बाजरा, मीठे चावल और अन्य ठंडे व्यंजन रखे जाते हैं.

इसके साथ ही रोली, हल्दी, अक्षत, मेहंदी और कुछ सिक्के भी पूजा सामग्री में शामिल किए जाते हैं. मां शीतला की प्रतिमा या चित्र के सामने दीपक जलाकर उन्हें ठंडे जल का अर्घ्य दिया जाता है. इसके बाद बासी भोजन का भोग लगाकर पूजा पूरी की जाती है.

पूजा के बाद परिवार के सभी सदस्यों के माथे पर हल्दी का तिलक लगाया जाता है और घर में सुख, शांति और स्वास्थ्य की कामना की जाती है. कई जगहों पर महिलाएं मंदिर जाकर सामूहिक रूप से भी माता की पूजा करती हैं.

बच्चों के स्वास्थ्य से जुड़ी विशेष मान्यताएं

शीतला अष्टमी का संबंध विशेष रूप से बच्चों के स्वास्थ्य और सुरक्षा से जोड़ा जाता है. लोकमान्यता है कि मां शीतला की पूजा करने से बच्चों को संक्रामक रोगों और त्वचा संबंधी बीमारियों से सुरक्षा मिलती है.

कई स्थानों पर इस दिन मां शीतला को चांदी का छोटा चौकोर टुकड़ा अर्पित करने की परंपरा भी है. पूजा के बाद उस चांदी के टुकड़े को लाल धागे में बांधकर बच्चों को पहनाया जाता है. लोगों का विश्वास है कि इससे बच्चों को रोगों से रक्षा मिलती है.

ग्रामीण इलाकों में महिलाएं बच्चों के सिर के ऊपर नीम की पत्तियां घुमाकर माता से उनके स्वस्थ और सुरक्षित रहने की प्रार्थना करती हैं. इस तरह शीतला अष्टमी केवल एक धार्मिक पर्व ही नहीं बल्कि परिवार और बच्चों के अच्छे स्वास्थ्य की कामना से जुड़ी एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक परंपरा भी है.

नोट- स्थानीय स्तर पर शीतला अष्टमी की अलग मान्यताएं हो सकती हैं इसलिए अपने क्षेत्र के पंडित से बात करें युगान्तर प्रवाह इसके लिए उत्तरदाई नहीं है.

Holi Bhai Dooj Kab Hai: रंगों के त्योहार होली के बाद आने वाला भाई-बहन के प्रेम का खास पर्व है होली भाई दूज, जिसे भारत्य द्वितीया भी कहा जाता है. इस दिन बहनें अपने भाइयों को तिलक लगाकर उनके सुख, समृद्धि और लंबी उम्र की कामना करती हैं. कई जगहों पर इस दिन भाई का बहन के घर भोजन करना भी शुभ माना जाता है. साल 2026 में यह पर्व 5 मार्च को मनाया जाएगा.

साल में दो बार आता है भाई दूज का पर्व

हिंदू पंचांग के अनुसार भाई दूज साल में दो बार मनाया जाता है. पहला भाई दूज दीपावली के समय आता है जबकि दूसरा होली की परेवा के दूसरे दिन मनाया जाता है. होली के बाद आने वाले भाई दूज को भारत्य द्वितीया कहा जाता है. यह पर्व फाल्गुन पूर्णिमा के दो दिन बाद द्वितीया तिथि को पड़ता है.

हालांकि दिवाली के भाई दूज के बारे में लोग ज्यादा जानते हैं, लेकिन होली के बाद आने वाला भाई दूज भी उतना ही धार्मिक और पारिवारिक महत्व रखता है. इस दिन भाई-बहन के रिश्ते को सम्मान देने की परंपरा सदियों से चली आ रही है और परिवारों में इसे बेहद श्रद्धा और प्रेम के साथ मनाया जाता है.

होली भाई दूज 2026 की तिथि और शुभ मुहूर्त

द्रिक पंचांग के अनुसार साल 2026 में होली भाई दूज 5 मार्च, गुरुवार को मनाया जाएगा. ये तिथि फाल्गुन मास की शुक्ल पक्ष द्वितीया को पड़ रही है. पंचांग के अनुसार द्वितीया तिथि 4 मार्च 2026 को शाम 4:48 बजे से शुरू होगी और 5 मार्च को शाम 5:03 बजे तक रहेगी.

हिंदू परंपरा के अनुसार सूर्योदय के आधार पर त्योहार मनाया जाता है, इसलिए इस बार भाई दूज का पर्व 5 मार्च को मनाया जाएगा. इस दिन बहनें शुभ मुहूर्त में अपने भाइयों को तिलक लगाती हैं और उनकी दीर्घायु की कामना करती हैं. कई स्थानों पर पूजा के बाद भाई अपनी बहनों को उपहार भी देते हैं.

भाई के बहन के घर भोजन करने की परंपरा क्यों है खास

होली या दीपावली के भाई दूज के दिन भाई का बहन के घर जाकर भोजन करना विशेष शुभ माना जाता है. यह परंपरा भाई-बहन के स्नेह और सम्मान को दर्शाती है. माना जाता है कि इस दिन बहन के घर भोजन करने से भाई को सुख, समृद्धि और लंबी आयु का आशीर्वाद मिलता है.

कई परिवारों में बहनें अपने भाई के लिए विशेष पकवान बनाती हैं और पूरे विधि-विधान से उनका स्वागत करती हैं. यह परंपरा सिर्फ धार्मिक नहीं बल्कि पारिवारिक संबंधों को मजबूत करने का भी माध्यम है. इस दिन परिवारों में प्रेम, अपनापन और रिश्तों की गर्माहट साफ दिखाई देती है.

यमराज और यमुना की कथा से जुड़ा है यह पर्व

होली भाई दूज से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध पौराणिक कथा यमराज और उनकी बहन यमुना से संबंधित है. मान्यता है कि एक बार यमुना ने अपने भाई यमराज को अपने घर आमंत्रित किया. जब यमराज अपनी बहन के घर पहुंचे तो यमुना ने उनका आदर-सत्कार किया, तिलक लगाया और स्वादिष्ट भोजन कराया.

अपनी बहन के प्रेम और सेवा से प्रसन्न होकर यमराज ने वरदान दिया कि जो भी भाई इस दिन अपनी बहन के घर जाएगा और उसका सम्मान करेगा, उसे अकाल मृत्यु का भय नहीं रहेगा और जीवन में सुख-समृद्धि प्राप्त होगी. तभी से यह परंपरा शुरू हुई और भाई दूज का पर्व भाई-बहन के प्रेम का प्रतीक बन गया.

चित्रगुप्त पूजा और धार्मिक महत्व

कुछ व्यापारी और कायस्थ समुदायों में इस दिन भगवान चित्रगुप्त की पूजा भी की जाती है. चित्रगुप्त को यमराज का सचिव माना जाता है, जो मनुष्यों के कर्मों का लेखा-जोखा रखते हैं. इसलिए इस दिन लोग अपने कार्यों की शुद्धता और अच्छे कर्मों की प्रार्थना करते हैं. कई स्थानों पर कलम-दवात और लेखन सामग्री की पूजा भी की जाती है.

धार्मिक मान्यता के अनुसार इस दिन भाई-बहन का मिलन केवल पारिवारिक संबंध नहीं बल्कि आध्यात्मिक आशीर्वाद का भी प्रतीक होता है. यही कारण है कि भारत के कई राज्यों में यह पर्व बड़ी श्रद्धा और पारंपरिक रीति-रिवाजों के साथ मनाया जाता है.

Chandra Grahan 2026: चंद्र ग्रहण एक महत्वपूर्ण खगोलीय घटना होने के साथ धार्मिक दृष्टि से भी खास माना गया है. भारतीय परंपराओं में ग्रहण काल को सामान्य समय से अलग और संवेदनशील माना जाता है. विशेष रूप से गर्भवती महिलाओं को इस दौरान सतर्क रहने की सलाह दी जाती है. मान्यता है कि ग्रहण का प्रभाव गर्भ में पल रहे शिशु पर पड़ सकता है, इसलिए सावधानी और सकारात्मकता दोनों जरूरी मानी जाती हैं.

ग्रहण काल क्यों होता है गर्भवती महिलाओं के खराब?

धार्मिक ग्रंथों और लोक परंपराओं में ग्रहण काल को ऊर्जा परिवर्तन का समय बताया गया है. ज्योतिष शास्त्र में चंद्रमा को मन, भावनाओं और मातृत्व का कारक माना जाता है. ऐसे में चंद्र ग्रहण को विशेष रूप से संवेदनशील माना जाता है. मान्यता है कि इस दौरान वातावरण में सूक्ष्म बदलाव होते हैं जो मानसिक और शारीरिक स्थिति पर असर डाल सकते हैं.

गर्भवती महिला का शरीर और मन दोनों ही अत्यंत संवेदनशील अवस्था में होते हैं. इसी वजह से परिवार के बुजुर्ग इस समय अतिरिक्त सावधानी बरतने की सलाह देते हैं. हालांकि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से ग्रहण एक सामान्य खगोलीय प्रक्रिया है, लेकिन आस्था और परंपराओं के कारण समाज में इसे विशेष महत्व दिया जाता है. यही कारण है कि Chandra Grahan 2026 को लेकर भी धार्मिक परिवारों में पहले से तैयारी और सावधानी की चर्चा शुरू हो गई है.

गर्भवती महिलाएं इन कार्यों से बनाएं दूरी

लोक मान्यताओं के अनुसार चंद्र ग्रहण के दौरान गर्भवती महिलाओं को नुकीली और धारदार वस्तुओं का उपयोग नहीं करना चाहिए. सुई, चाकू, कैंची या किसी भी तेज औजार से दूरी बनाने की सलाह दी जाती है. मान्यता है कि ऐसा करने से गर्भस्थ शिशु पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है.

इसके अलावा सिलाई, कढ़ाई और बुनाई जैसे कार्यों से भी परहेज करने को कहा जाता है. कई घरों में ग्रहण काल के दौरान रसोई का काम सीमित कर दिया जाता है और गर्भवती महिला को पूर्ण विश्राम करने की सलाह दी जाती है. यह भी कहा जाता है कि इस समय बाहर निकलने से बचना चाहिए और सीधे चंद्रमा को नहीं देखना चाहिए. परंपराओं में इसे सावधानी के रूप में देखा जाता है ताकि मां और शिशु दोनों सुरक्षित रहें.

मानसिक शांति और सकारात्मक वातावरण का महत्व

गर्भावस्था के दौरान महिला की मानसिक स्थिति का सीधा प्रभाव उसके स्वास्थ्य पर पड़ता है. इसी कारण ग्रहण काल में गर्भवती महिलाओं को तनाव से दूर रहने और सकारात्मक वातावरण में समय बिताने की सलाह दी जाती है. धार्मिक मान्यता है कि इस समय इष्ट देव का स्मरण, मंत्र जाप और ध्यान करने से मन शांत रहता है और नकारात्मक विचारों से दूरी बनी रहती है.

घर के सदस्य भी इस दौरान गर्भवती महिला को भावनात्मक सहारा देने का प्रयास करते हैं. शांत संगीत सुनना, धार्मिक पाठ करना या ध्यान लगाना लाभकारी माना जाता है. कई परिवारों में चंद्रमा से जुड़े मंत्रों का जाप किया जाता है. इन परंपराओं का उद्देश्य महिला को मानसिक रूप से मजबूत और स्थिर रखना होता है ताकि वह किसी भी प्रकार के भय या भ्रम से दूर रह सके.

परंपरागत उपाय और उनकी मान्यता

भारतीय संस्कृति में ग्रहण से जुड़े कई पारंपरिक उपाय प्रचलित हैं. एक मान्यता के अनुसार गर्भवती महिला अपनी लंबाई के बराबर धागा लेकर उसे घर में सुरक्षित स्थान पर रखती है. ग्रहण समाप्त होने के बाद उस धागे को बहते जल में प्रवाहित कर दिया जाता है. विश्वास है कि इससे ग्रहण का प्रभाव कम हो जाता है.

कुछ परिवारों में ग्रहण समाप्ति के बाद स्नान करना और घर की शुद्धि करना भी परंपरा का हिस्सा है. तुलसी के पत्ते घर में रखना और भगवान का नाम लेना भी शुभ माना जाता है. हालांकि इन उपायों का वैज्ञानिक प्रमाण उपलब्ध नहीं है, लेकिन आस्था के स्तर पर लोग इन्हें अपनाते हैं. इन परंपराओं का मूल उद्देश्य मानसिक संतुलन और सकारात्मक सोच बनाए रखना है.

Surya Grahan 2026: सूर्य ग्रहण को खगोल विज्ञान और ज्योतिष दोनों ही नजरिए से एक महत्वपूर्ण घटना माना जाता है. जब सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी एक सीध में आ जाते हैं और चंद्रमा सूर्य को आंशिक रूप से ढक लेता है, तब सूर्य ग्रहण की स्थिति बनती है. साल 2026 में 17 फरवरी को लगने वाला सूर्य ग्रहण इसलिए खास है क्योंकि यह वलयाकार सूर्य ग्रहण होगा, जिसे रिंग ऑफ फायर कहा जाता है. लेकिन सबसे बड़ा सवाल यही है कि क्या यह सूर्य ग्रहण भारत में दिखाई देगा और क्या इसका सूतक काल मान्य होगा.

17 फरवरी 2026 को कब लगेगा सूर्य ग्रहण

हिंदू पंचांग के अनुसार 17 फरवरी 2026 को फाल्गुन अमावस्या तिथि है. इसी दिन साल 2026 का पहला सूर्य ग्रहण लगने जा रहा है. खगोलीय गणनाओं के मुताबिक सूर्य ग्रहण की शुरुआत शाम 5 बजकर 26 मिनट पर होगी. वहीं इसका समापन शाम 7 बजकर 57 मिनट पर होगा. यह ग्रहण वलयाकार सूर्य ग्रहण की श्रेणी में आएगा, जिसमें सूर्य का बाहरी भाग अग्नि-वलय की तरह चमकता हुआ दिखाई देता है. वैज्ञानिकों के अनुसार यह दृश्य अत्यंत दुर्लभ और रोमांचक होता है.

रिंग ऑफ फायर सूर्य ग्रहण क्यों होता है खास

वलयाकार सूर्य ग्रहण तब बनता है जब चंद्रमा सूर्य को पूरी तरह ढक नहीं पाता. इस स्थिति में सूर्य का मध्य भाग ढक जाता है, लेकिन किनारे से सूर्य एक जलते हुए छल्ले यानी रिंग ऑफ फायर के रूप में दिखाई देता है. 17 फरवरी 2026 को लगने वाला सूर्य ग्रहण भी इसी श्रेणी में आएगा. खगोल वैज्ञानिकों के लिए यह सूर्य की सतह, प्रकाश और ऊर्जा का अध्ययन करने का अहम अवसर होता है. आम लोगों के लिए भी यह एक अद्भुत खगोलीय नजारा माना जाता है.

क्या भारत में दिखाई देगा सूर्य ग्रहण

इस सूर्य ग्रहण को लेकर सबसे अहम जानकारी यह है कि 17 फरवरी 2026 का सूर्य ग्रहण भारत में दिखाई नहीं देगा. ज्योतिषाचार्यों के अनुसार जब कोई ग्रहण किसी देश में दृश्य नहीं होता, तो उसका धार्मिक और ज्योतिषीय प्रभाव भी उस देश में मान्य नहीं माना जाता. इसी कारण यह सूर्य ग्रहण भारत में प्रभावी नहीं होगा और आम लोगों को इसे देखने का अवसर नहीं मिलेगा.

सूतक काल लगेगा या नहीं

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार सूर्य ग्रहण से करीब 12 घंटे पहले सूतक काल लग जाता है. इस दौरान पूजा-पाठ, शुभ कार्य, यात्रा और नए कार्यों को वर्जित माना जाता है. लेकिन पंडित गोविंद शास्त्री जी के अनुसार, चूंकि यह सूर्य ग्रहण भारत में दिखाई नहीं देगा, इसलिए इसका सूतक काल भी भारत में मान्य नहीं होगा. यानी 17 फरवरी 2026 को भारत में रोजमर्रा के काम, पूजा-पाठ और धार्मिक अनुष्ठानों पर किसी प्रकार की रोक नहीं रहेगी.

किन देशों में दिखेगा यह सूर्य ग्रहण

हालांकि भारत में यह सूर्य ग्रहण नजर नहीं आएगा, लेकिन दुनिया के कई हिस्सों में इसे स्पष्ट रूप से देखा जा सकेगा.

यह सूर्य ग्रहण अंटार्कटिका सहित अर्जेंटीना, बोत्सवाना, ब्रिटिश इंडियन ओशन क्षेत्र, चिली, कोमोरोस, इस्वातिनी, फ्रांसीसी दक्षिणी क्षेत्र, लेसोथो, मेडागास्कर, मलावी, मॉरीशस, मायोटे, मोजाम्बिक, नामीबिया, रियूनियन आईलैंड्स, दक्षिण अफ्रीका, दक्षिणी जॉर्जिया और सैंडविच आईलैंड्स, तंजानिया, जाम्बिया और जिम्बॉब्वे में दिखाई देगा.

भारत पर सूर्य ग्रहण का ज्योतिषीय असर

ज्योतिष शास्त्र के अनुसार सूर्य ग्रहण का प्रभाव मानसिक स्थिति, ऊर्जा और वातावरण पर पड़ता है. लेकिन चूंकि 17 फरवरी 2026 का सूर्य ग्रहण भारत में न तो दिखाई देगा और न ही प्रभावी होगा, इसलिए यहां किसी भी प्रकार का नकारात्मक या विशेष ज्योतिषीय असर नहीं माना जाएगा. भारत में रहने वाले लोगों के लिए यह दिन सामान्य रहेगा और किसी विशेष उपाय या सावधानी की आवश्यकता नहीं होगी.